Nataraja Temple Lord OF Sky

The Shri Shiva Nataraja temple, also called Shri Sabhanayaka temple, Chidambaram, India. Notes by Raja Deekshitar
The temple of Shiva Nataraja (Shri Sabhanayaka) of Chidambaram is one of the great temple complexes of South India. Chidambaram is situated some 250 km south of Chennai, about 10 km from the Bay of Bengal. .The temple is the heart of the town with the complex measuring 18 hectares in total. The temple is a living religious institution, and it is therefore still developing.
The complex has a rectangular shape and is orientated on the cardinal directions. It is structured as five concentric courtyards or prakaras, four of which are accessible to the public, the fifth being only accessible to the priests as it lies within the walls of the main sanctum. The prakaras are separated by approximately 10 meter high granite walls . The two outermost walls have four entrance ways in each of the sides. But whereas the gateways and gopurams of other South Indian temples are orientated aligned into a cross, here the gopurams are placed in an asymmetrical pattern.

The fifth prakara, between the outer (fourth) wall and the third wall of enclosure, is in use for gardens. The four gopurams, pyramidal shaped temple gateways, are situated in the fourth prakara wall. Within this wall we find the main temple as well as the sacred tirtha or water place, and many subsidiary shrines and buildings.
Although the earliest historical references to the temple go back to the 6th century CE, there is now nothing within the complex that can be dated to before the 12th century with any certainty, except for the main sanctum, the Cit Sabha (Hall of Consciousness). This wooden structure on a granite base, covered with a gilded roof, is unique. Very unlike the garbhagriha (womb-house), the square sanctum sanctorum of other Hindu temples. It is rectangular and with a roof that is shaped with an unusual slant. Within the wooden walls lies the first prakara, a U shaped circumambulatory passage constructed of granite. This passage encloses the actual sanctum which houses the Shiva Nataraja Murti, the presiding deity of the temple, as well as several other divinities.

In front of the Cit Sabha we find the Kanaka Sabha (Golden Hall). This is a structure with a granite base, slightly lower than the base of the Cit Sabha, wooden doors and a copper covered wooden roof supported by granite pillars. Here many of the rituals of worship are performed, but at certain times devotees are allowed to have close darshan (viewing of, audience with) of the Nataraja in the sanctum from here. These two sabhas are at the centre of the central courtyard which is enclosed by a cloistered veranda. Around this veranda there are several shrines. A shrine to Govindaraja, the reclining form of Vishnu and one dedicated to Brahma-Chandikeshvara are also situated in this courtyard.
From this courtyard two entrances, on the East and on the South side, lead to the third prakara. Here we find the third sabha of the complex, the Nritta Sabha (Hall of Dance) a shrine in the form of a ratha or chariot; the Deva Sabha (Hall of Deities); a shrine for Mahalaksmi; the Mulasthana shrine, where Shiva is worshipped as Linga; a Kalyana Mandapa used for festivals; and a Yaga Shala where Vedic fire rituals are performed. Long hallways of high pillars capped by granite slabs turn this prakara into a cool shaded space reminiscent of a cathedral. This prakara has gates on the East and the West side to the fourth prakara. Flights of steps connect the two spaces, as the inner courtyards

are as much as three meters lower then the surrounding courtyard, which has a pavement on street level.
In the fourth prakara we find the Raja Sabha (Royal Hall), also called 1000 Pillar Hall; a Hundred Pillars Hall; the Mukkuruni Vinayaka temple; the Sivakamasundari (Amman or Goddess) temple; the Pandya Nayaka or Subrahmanya temple; a shrine dedicated to nine Lingas, worshipped by the nine planets or Navagraha; a small Ganesha shrine; and a shrine dedicated to Sundaresvara and Minakshi, the presiding deities of the temple in Madurai.
From the fourth prakara four gopuras or temple gateways lead to the fifth prakara. The wall has a fifth passage next to the East gopuram, which is used for the festival processions.
Of the buildings found in the fourth prakara the Nava Linga shrine and the Mukkuruni Vinayaka shrine are ancient shrines but have undergone renovation in the later 19th century and no longer represent ancient architecture. The pillared passages of the third prakara also belong to this period of building, as does the cloister around the central courtyard. The Mulasthana shrine possibly belongs to the same period, or to the 18th century.

The Sivakamasundari temple, the Raja Sabha, the 100 Pillars Hall and the cloister and steps surrounding the Shivaganga tirtha (sacred water place) are generally attributed to the time of the later Cholas, (late 11th to 12th century CE) on the basis of epigraphical evidence. This agrees in general with the architecture as we can see it today. The small (1 pillar mandapam) Ganesha temple by the side of the 100 Pillars Hall also was build around this time.
The Nritta Sabha is also a building from the later Cholas. The kings of this period build many of this kind of ratha (chariot) shaped halls. The Deva Sabha is known to have been covered by a copper roof in the same period, but its architecture has not been analysed. Both shrines existed in some form before this time, as is known from tradition and historical sources.
The Govindaraja shrine in its present form was (re)estabished under the kings of Vijayanagara.
Three of the four towers or gopurams recieved their present form during the last phase of the Chola empire in the 13th century. The North gopuram was either build or renovated by Krishnadevaraya, a king of Vijayanagara, in the 16th century. The gopurams have a rectangular granite base, with granite representations of various deities in the niches. While the seven tapering upper storeys are made of bricks and decorated with lime-work. The eastern gopuram maintains the original abstract structure of embedded miniature shrines while the other three have representations of deities and mythological scenes.
Although the Nataraja temple of Chidambaram is one of the most intensively studied and described temples of South India, much of its history remains undiscovered.

Ekambareswarar Lord Of Earth

Ekambareswarar temple is located at the northern part of city (Shiva kanchi) Kanchipuram. The gopuram of the temple is tallest one (59 m long) and sculpture is very finest. Main deity of the temple is Lord shiva. Shiva worshiped as linga in this temple. This temple is one of the PanchaBoothaSthalams which represents five elements Earth, air, water, sky and fire that’s why the Shiva linga also called as PRITHIVI linga representing Earth.
The temple was built by ParanthakaChola around 600 AD in 23 acers of land. Ekambareswarar temple is very ancient and powerful temple in India. The temple is very big one and also famous for sculpture.

Ekambareswarar Temple History :

One day, goddess parvathi closed lord shiva eyes for fun. At the time of lord shiva’s eyes were closed the universe became dark because sun and moon are the two eyes of Shiva and life of all creatures became stagnant. Immediately, Lord Shiva opened his third eye hence saved the universe.

MaaParvathi felt sorry about what she did. Then Shiva said to penance to washout the mistake. Then GodessParvathi born on earth with name Katyayani and started penance at kanchipuram (also known as Kanchi). Later on Shiva wants to test Katyayani (Parvathi) and sent Ganga as flood. At the time Katyayani worshipping sand shivalinga and scared that the linga may flood, Immidiately she hugged the linga to protect it. At the time of hug the linga got marked by her bangles and Kuchas. Even still you can see the marks on the shivaliga at Ekambareswarar temple. Shiva pleased with her devotion and married goddess Parvathi. Still we can see the Kalyana idols under the mango tree in the temple.

Speciality of Ekambareswarar temple :

1. The sun rays will fall directly on the main shivalinga every 19, 20 and 21 of Panguni month (March-April).
2. At the inner corridor of the Ekambareswarar temple there are 10 pillars they produce different musical sounds if we tap them with a stick.
3. The kubera(gant riches) idol in the temple got very much importance. He will grant riches if we worship seriously.
4. The most important thing is we can see all 12 zodiac signs on the roof of the temple. It is believed by many people that we need to pray to our zodiac sign at the temple to get rid of horoscopic defects (Jatakadosha).
5. Godessparvathi created the Shivalinga herself in the temple.
   

How to reach :

Rail Station : Ariyalur Railway Stations
AirPort : Trichy
Bus : There are plenty of busses from Chennai to Kanchipuram. It takes 1:30 hr – 2:00 hr for travelling to Chennai to Kanchipuram.

kalahastheeswara Lord Of Air

Srikalahasti is one of the Pancha Bootha Sthalam and , represents the Vayu Sthalam . This temple is located in Chittoor district in Andhra pradesh. SriKalahasthi temple is situated 36kms away from Tirupathi and it is the only shrine for the God of Vayu . This temple was constructed by the Chola King, Rajendra Chola . Vayu is incarnated as Lord Shiva and worshipped as Kalahasteeswara. Goddess Parvathi devi is worshiped here as Gnanaprasunambika.                                  
   Srikalahasti temple is also associated with Rahu and Ketu, (of the nine grahams or celestial bodies in the Indian astrological scheme). Sri Kalahasti Temple is also famous for performing poojas for Sarpa, Rahu, Ketu Doshas.The temple is considered as the Kailash of the south or Dakshin Kailash. 
Vishwakarma brahmin Sthapthis was the one who sculpted this temple. This temple features an enormous, ancient Gopuram over the main gate. The entire temple is carved out of the side of a huge stone hill. The temple is surrounded by two sacred hills, The Durgamba temple is found on the northern hill, while Kannappa Nayanar temple on the southern hill. It is found on the banks of the river Swarna Mukhi.

The Lingam here is swayambu , and it is white in color. The Main lingam is untouched by the human beings , even by the priest. Abhishekam is done by pouring a mixture of water , milk, camphor and panchamrita. Sandal paste , flowers, and the sacred thread are offered to the Uthsava murthi , not the main Lingam. 
 There is a lamp inside the inner sanctum that is constantly flickering despite the lack of air

movement inside. The air can be observed even when the priests close the main deity room, which does not have any windows. When all the lamps in the sanctum glow steadily, one can notice two lamps flickering now and then, proving the Lord's inhalation and exhalation.                        
 This ancient Sri Kalahasti temple dedicated to Lord Siva is one of the five Panchabhootha stalams (temples celebrating Lord Siva as the embodiment of the five primary elements), air (wind) being the element in this case; the other elements being water at (Thiruvanaikaval), fire at (Annamalaiyar Temple), earth at (Ekambareswarar Temple) and space at (Chidambaram Temple) that Siva embodies.

Arunachaleswar Lord Of Fire

Shiva is known by devotees as Annamalayar or Arunachaleswarar. And this is believed to be the largest temple in the world dedicated to Shiva. The history of this Annamalayar temple dates back to thousand years. Mention has been made in the Thevaram and Thiruvasagam, both great works in Tamil. Thiruvannamalai

Bramha took the form of a swan and flew to see the crown of Siva. Unable to see the crown, Bramha saw a thazhambu flower which had decked Siva's crown falling down. He asked the flower as to the distance of Siva's crown whereby the flower replied that he had been falling for forty thousand years. Bramha, realizing that he would not be able to reach the crown asked the flower to act as a false witness. Thiruvannamalai

The thazhambu flower acting as a false witness declared that Brahma had seen the crown. Siva became angry at the deception and cursed that Bramha should have no temple on earth and that the thazhambu flower should not be used while praying to Lord Siva. The place where Lord Siva stood as a column of fire to eliminate the ego is Thiruvannamalai.

LOCATION OF THE TEMPLE

• The temple is located on the Villupuram - Katpadi Railroad and is about 65 kilometers from Villupuram and is about 90 - kilometres form Katpadi.

• The town is well connected from Chennai and frequent bus services are available, one through Chengleput, Madurantakam, Tindivanam and Gingee, and the other through Sri Perumbudur, Kancheepuram, Vellore and Polur.

• The town is about 90 kms from Vellore, 60 kms from Tindivanam, 60 kms from Villupuram and 100 kms from Krishnagiri.

• The town also has a helipad so as to enbale devotees to reach it from Chennai and other cities.

• The temple authorities have provided accommodation at nominal cost for the benefit of the devotees. The rent for Rest Houses is Rs.200 and Rs.150 per day.

• The rent for rooms at Appar Illam is Rs.100 per day.

• The rent for rooms at Unnamalai Amman Rest House is Rs.100/-(Double room) and Rs.50/- (Single room) per day.

• Apart from this, private accommodation is available in and around the temple.

Jambukeswarar Lord Of Water

Thiruvanaikkoil Temple is one of the Panchabhoota Sthalams (signifying the 5 natural elements) and representswater ('Neer'). Hence this temple is also reverred as 'Appu Sthalam' and the ShivaLingam here is called as 'Appu Linga'. thiruvanaikaval temple thiruvanaikaval temple

The sanctum of Lord Jambukeshwara has an underground water stream. And one can see water coming out of that stream. The Presiding Deity is Devi Akilandeswari Amman. Akhilandeshwari means 'Ruler of the Universe' (Akilam – Universe, Aanda – Ruler, Eswari – Goddess). thiruvanaikaval temple thiruvanaikaval temple thiruvanaikaval temple

According to the mythological scriptures, Devi Parvathi in Her Incarnation as Devi Akilandeswari performed penance in the Jambu forest (Thiruvanaikoil). She made a Lingam out of water from the river Cauvery, and installed it under the Venn Naaval tree (the Venn Naaval tree on top of Saint Jambu) and commenced her worship. Hence the Lingam is known as Appu Lingam (Water Lingam). Lord Siva at last gave darshan to Devi Akhilandeswari and taught Her Siva Gnana. Devi Akhilandeswari took Upadesa (lessons) facing East from Lord Shiva, who stood facing west. thiruvanaikoil temple thiruvanaikoil temple thiruvanaikoil temple

According to mythological interpretations, Devi Akhilandeswari took Upadesa (lessons) facing East from Lord Shiva, who stood facing West. Hence this Temple is also revered as a Upadesa Sthalam. Since Devi Akhilandeswari worshipped Lord Shiva in this temple, even today at noon the 'Archakar' (priest) dresses like a female and performs Puja to Lord Jambukeswara and the holy Cow. A specifice breed of black cow, called Karam Pasu is brought to the Temple for puja. As the Devi was like a student and Lord Jambukeswara like a Guru (teacher) in this temple, there is no Thiru Kalyanam (marriage) conducted in this temple for Lord Shiva and Devi Parvathi, unlike the other Shiva temples. The Shrine of the Devi Akilandeshwari and the Shrine of Lord Prasanna Vinayaka opposite the Devi Shrine are in the shape of the Pranava Mantra called "OM". thiruvanaikoil temple thiruvanaikoil temple thiruvanaikaval temple 

Pooja		Timings
1.	Ushakkala Pooja	-	6.30 A.M to 7.30 A.M
2.	Kaalasandhi Pooja	-	8.00 A.M to 8.45 A.M
3.	Uchikkala Pooja	-	11.00 A.M to 12.00 P.M
4.	Saayaraksha Pooja	-	5.00 P.M to 5.45 P.M
5.	Ardhajama Pooja	-	9.00 P.M

Arulmigu jambukeswarar Akhilandeswari Temple - Festivals

Holy Water Points: Sreemath Theertham:This is nothing but the water spring oozing inside the Sanctorum of Lord Shiva. Rama Theertham:This is outside the temple. Just directly opposite to the temple across the G.S.T Road. You can see this on the way to the Srirangam. This is where the “Thai Poosam theppam” festival is celebrated. This Theertham is full of beautiful Lotus flower plants. Chandra Theertham Agni Theertham:This is the well in the South East corner of 3rd Praharam. Just opposite on the side of Vasantha Mandapam and temple Nandhavanam. Indira Theertham :This is in the 3rd Praharam opposite to Kasi Viswanatha Swami sannathi. Akasthiya Theertham Jambu Theertham: This is in the South West 3rd Praharam near the old Jambukeshwara temple (Opposite to Sangareshwarar temple and opposite to Kubera Linga) Surya Theertham:This is in the South West corner of the 4th praharam. Just opposite to the 1000 pillar mandapam. This Tank is architecturally beautifully built with two stories of Mandapams around the tank. Each mandapam built with 100 pillars. “Theppam” festival is celebrated in this tank in the Tamil month “Aadi” on “Pooram” day (the day when the star is Pooram, which is the star of Akilandeswari). Brahmma Theertham:This is in the South side of 4th Praharam (South Car Street) Agamam Magudagamam, Karanagamam Sacred Tree: White Jambu tree

• Vaikasi - Vasantha Urchavam (10 days)
  
• Aadi - Aadipuram festival (10 days),Aadi Friday is celebrated.
  
• Purattasi - Navarathiri festival (10 days)
  
• Thai - Thai Poosam, Thai theppam (Float) festival Special poojas are performed during Fridays of Thai month.
  
• Panguni - Brahmotchavam (40 days)
  
• Car festival and Panchaprakara festival are important festivals.
  
  
  
  Arulmigu jambukeswarar Akhilandeswari Temple - Transport
  Bus service :
  Thiruvaanaikkaval is situated in the middle of Trichy and thiruvarangam about 320 km on chennai & kanniyakumari national highway. The temple is located 8 km from central bus stand and 3 km from Chathiram bus stand trichy. Government and private bus service is available to reach Thiruvaanaikkaval.
  Train sercice:
  Nearest Railways stations Thiruvarangam junction - 1 km
  Trichy junction - 8km
  Air Service:
  Nearest Airport is at Trichy (15 km)
  
  
  

संत कंवर राम की प्रभु भक्ति

सिंध में कंवर राम नामक एक प्रसिद्ध संत हो गए हैं। वे गांव-गांव जाकर भगवद्भजन के माध्यम से भक्ति का प्रचार करते और लोगों को अध्यात्म, नैतिक गुणों तथा सांप्रदायिक सद्भाव की सीख देते।
एक बार उनका मुकाम डहरकी नामक एक गांव में था। एक दिन एक गरीब विधवा का एकमात्र शिशु ईश्वर को प्यारा हो गया और वह उसके वियोग में जोर-जोर से विलाप करने लगी। उसका शोक एक वृद्ध पुरुष से देखा न गया। 
उसने महिला से कहा, 'बेटी, वृथा शोक न कर। यहां संत कंवर राम नामक एक महात्मा पधारे हैं। उनका आज रात्रि में मंदिर में भजन-कीर्तन है। तू संत से उसके चिरायु होने का आशीर्वाद मांगना। उनकी कृपा से तुम्हारा शिशु जीवित हो सकता है। मगर इसके मृतक होने की बात उनसे छिपाए रखना।'
महिला ने सुना, तो उसके मन में आशा जागी और अपने मृत बालक को चादर में लपेटकर वह रात्रि को मंदिर पहुंच गई और शिशु को कंवर राम जी के चरणों पर रखकर कहा, 'भगत साहिब, मैं अपने इस नन्हे शिशु के चिरजीवन की कामना लिए आपके पास आई हूं। कृपया इसे भागवत्राम का मंत्र देकर मुझ अबला को कृतार्थ करें।'  
महिला की बातों पर विश्वास करके संत जी ने शिशु को भागवत्राम का श्रवण कराया। मंत्र के समाप्त होने की देर थी कि बेजान शिशु के शरीर में जान आ गई और वह हाथ-पैर हिलाने लगा।
यह चमत्कार देखते ही महिला संत जी के चरणों पर गिर पड़ी। उसने सारी बात बताकर असत्य बोलने के लिए क्षमा मांगी। किंतु कंवर रामजी को बड़ा दुख हुआ।
उन्होंने महिला से कहा, 'आपको ऐसा नहीं करना था। हमें प्रभु की करनी को' होनी मानकर स्वीकार कर लेना चाहिए। इसी में हमारी भलाई है। यह तो अच्छा ही हुआ कि प्रभु ने मेरी लाज रख ली और मुझे दुविधा से बचा लिया।'  

कैसे हुई कालभैरव की उत्पत्ति

तंत्राचार्यों का मानना है कि वेदों में जिस परम पुरुष का चित्रण रुद्र में हुआ, वह तंत्र शास्त्र के ग्रंथों में उस स्वरूप का वर्णन 'भैरव' के नाम से किया गया, जिसके भय से सूर्य एवं अग्नि तपते हैं। इंद्र-वायु और मृत्यु देवता अपने-अपने कामों में तत्पर हैं, वे परम शक्तिमान 'भैरव' ही हैं। भगवान शंकर के अवतारों में भैरव का अपना एक विशिष्ट महत्व है।
तांत्रिक पद्धति में भैरव शब्द की निरूक्ति उनका विराट रूप प्रतिबिम्बित करती हैं। वामकेश्वर तंत्र की योगिनीह्रदयदीपिका टीका में अमृतानंद नाथ कहते हैं- 'विश्वस्य भरणाद् रमणाद् वमनात्‌ सृष्टि-स्थिति-संहारकारी परशिवो भैरवः।'
भ- से विश्व का भरण, र- से रमश, व- से वमन अर्थात सृष्टि को उत्पत्ति पालन और संहार करने वाले शिव ही भैरव हैं। तंत्रालोक की विवेक-टीका में भगवान शंकर के भैरव रूप को ही सृष्टि का संचालक बताया गया है।
श्री तत्वनिधि नाम तंत्र-मंत्र में भैरव शब्द के तीन अक्षरों के ध्यान के उनके त्रिगुणात्मक स्वरूप को सुस्पष्ट परिचय मिलता है, क्योंकि ये तीनों शक्तियां उनके समाविष्ट हैं-

'भ' अक्षरवाली जो भैरव मूर्ति है वह श्यामला है, भद्रासन पर विराजमान है तथा उदय कालिक सूर्य के समान सिंदूरवर्णी उसकी कांति है। वह एक मुखी विग्रह अपने चारों हाथों में धनुष, बाण वर तथा अभय धारण किए हुए हैं।

'र' अक्षरवाली भैरव मूर्ति श्याम वर्ण हैं। उनके वस्त्र लाल हैं। सिंह पर आरूढ़ वह पंचमुखी देवी अपने आठ हाथों में खड्ग, खेट (मूसल), अंकुश, गदा, पाश, शूल, वर तथा अभय धारण किए हुए हैं।

'व' अक्षरवाली भैरवी शक्ति के आभूषण और नरवरफाटक के सामान श्वेत हैं। वह देवी समस्त लोकों का एकमात्र आश्रय है। विकसित कमल पुष्प उनका आसन है। वे चारों हाथों में क्रमशः दो कमल, वर एवं अभय धारण करती हैं।
स्कंदपुराण के काशी- खंड के 31वें अध्याय में उनके प्राकट्य की कथा है। गर्व से उन्मत ब्रह्माजी के पांचवें मस्तक को अपने बाएं हाथ के नखाग्र से काट देने पर जब भैरव ब्रह्म हत्या के भागी हो गए, तबसे भगवान शिव की प्रिय पुरी 'काशी' में आकर दोष मुक्त हुए।

ब्रह्मवैवत पुराण के प्रकृति खंडान्तर्गत दुर्गोपाख्यान में आठ पूज्य निर्दिष्ट हैं- महाभैरव, संहार भैरव, असितांग भैरव, रूरू भैरव, काल भैरव, क्रोध भैरव, ताम्रचूड भैरव, चंद्रचूड भैरव। लेकिन इसी पुराण के गणपति- खंड के 41वें अध्याय में अष्टभैरव के नामों में सात और आठ क्रमांक पर क्रमशः कपालभैरव तथा रूद्र भैरव का नामोल्लेख मिलता है। तंत्रसार में वर्णित आठ भैरव असितांग, रूरू, चंड, क्रोध, उन्मत्त, कपाली, भीषण संहार नाम वाले हैं।

भैरव कलियुग के जागृत देवता हैं। शिव पुराण में भैरव को महादेव शंकर का पूर्ण रूप बताया गया है। इनकी आराधना में कठोर नियमों का विधान भी नहीं है। ऐसे परम कृपालु एवं शीघ्र फल देने वाले भैरवनाथ की शरण में जाने पर जीव का निश्चय ही उद्धार हो जाता है। 
 

क्यों की जाती है पीपल की पूजा?

एक पौराणिक कथा के अनुसार लक्ष्मी और उसकी छोटी बहन दरिद्रा विष्णु के पास गई और प्रार्थना करने लगी कि हे प्रभो! हम कहां रहें? इस पर विष्णु भगवान ने दरिद्रा और लक्ष्मी को पीपल के वृक्ष पर रहने की अनुमति प्रदान कर दी। इस तरह वे दोनों पीपल के वृक्ष में रहने लगीं।

विष्णु भगवान की ओर से उन्हें यह वरदान मिला कि जो व्यक्ति शनिवार को पीपल की पूजा करेगा, उसे शनि ग्रह के प्रभाव से मुक्ति मिलेगी। उस पर लक्ष्मी की अपार कृपा रहेगी।
शनि के कोप से ही घर का ऐश्वर्य नष्ट होता है, मगर शनिवार को पीपल के पेड़ की पूजा करने वाले पर लक्ष्मी और शनि की कृपा हमेशा बनी रहेगी।

इसी लोक विश्वास के आधार पर लोग पीपल के वृक्ष को काटने से आज भी डरते हैं, लेकिन यह भी बताया गया है कि यदि पीपल के वृक्ष को काटना बहुत जरूरी हो तो उसे रविवार को ही काटा जा सकता है।
गीता में पीपल की उपमा शरीर से की गई है। 'अश्वत्थम् प्राहुख्‍ययम्' अर्थात अश्वत्‍थ (पीपल) का काटना शरीर-घात के समान है। वैज्ञानिक दृष्टि से भी पीपल प्राणवायु का केंद्र है। यानी पीपल का वृक्ष पर्याप्त मात्रा में कार्बन डाई ऑक्साइड ग्रहण करता है और ऑक्सीजन छोड़ता है।

संस्कृत में को 'चलदलतरु' कहते हैं। हवा न भी हो तो पीपल के पत्ते हिलते नजर आते हैं। ' पात सरिस मन डोला'- शायद थोड़ी-सी हवा के हिलने की वजह से तुलसीदास ने मन की चंचलता की तुलना पीपल के पत्ते के हिलने की गति से की गई है।

नचिकेता की कहानी

शाम का समय था। पक्षी अपने-अपने
घोसले की ओर लौट रहे थे, पर वह बढ़ा जा रहा था, बिना किसी थकान और पछतावे के। उसे अपनी मंजिल तक पहुंचना ही था। यही उसके पिता की आज्ञा थी। उसका लक्ष्य था यमपुरी। वही यमपुरी, जहां यमराज निवास करते थे। उसे यमराज से ही मिलना था। यही उसके पिता का आदेश था।

लगातार तीन पहर तक चलने के बाद वह यमपुरी के द्वार पर जा पहुंचा। वहां पर दो यमदूत पहरा दे रहे थे।

उन्होंने जब उस बालक को देखा तो आश्चर्यचकित रह गए। कौन है यह बालक, जो मौत के मुंह में चला आया? दोनों सोचने लगे। उसमें से एक यमदूत ने गरजती आवाज में उससे पूछा- 'हे बालक, तू कौन है और यहां क्या करने आया है?'

मेरा नाम नचिकेता है और मैं अपने पिता की आज्ञा से यमराजजी के पास आया हूं।' उस बालक ने धीरता के साथ उत्तर दिया।

'लेकिन क्यों मिलना चाहते हो तुम यमराज से?' दूसरे यमदूत ने प्रश्न किया।

'क्योंकि मेरे पिताश्री ने उन्हें मेरा दान कर दिया है।'

नचिकेता की बात सुनकर दोनों यमदूत हैरान रह गए। ये कैसा अजीब बालक है। इसे मृत्यु का भय नहीं। यमराज से मिलने चला आया। उन्होंने उसे डराना चाहा, पर नचिकेता अपने निर्णय के आगे सूई की नोंक भर भी न डिगा। वह बराबर यमराज से मिलने की इच्‍छा प्रकट करता रहा।

इस पर एक यमदूत बोला- 'वे इस समय यमपुरी में नहीं हैं। तीन दिन बाद लौटेंगे, तभी तुम आना।'

'कोई बात नहीं, मैं तीन दिन तक प्रतीक्षा कर लूंगा।' नचिकेता ने उत्तर दिया और वहीं द्वार के पास बैठ गया। सहसा उसकी आंखों के आगे बीती हुई एक-एक घटना चित्र की भांति घूमने लगी।

नचिकेता के पिता ऋषि वाजश्रवा ने एक बड़े यज्ञ का आयोजन किया था। विद्वानों, ऋषि-मुनियों और ब्राह्मणों को उसने यज्ञ में आमंत्रित किया। ब्राह्मणों को आशा थी कि यज्ञ की समाप्ति पर वाजश्रवा की ओर से उन्हें अच्छी दक्षिणा मिलेगी, लेकिन जब यज्ञ समाप्त हुआ और वाजश्रवा ने दक्षिणा देनी शुरू की तो सभी आश्चर्यचकित रह गए। दक्षिणा में वह उन गायों को दे रहा था, जो कि बूढ़ी हो चुकी थीं और दूध भी न देती थीं।

यज्ञ के प्रारंभ होने से पूर्व वाजश्रवा ने घोषणा की थी वह यज्ञ में अपनी समस्त सं‍पत्ति दान कर देगा। इसी कारण यज्ञ में कुछ ज्यादा ही लोग उपस्‍थित हुए थे। पर जब उन्होंने दान का स्तर देखा तो मन ही मन नाराज होकर रह गए। क्रोध तो उन्हें बहुत आया पर उनमें से कोई कुछ न कह सका। 

वाजश्रवा के पुत्र नचिकेता से यह न देखा गया। संपत्ति के प्रति अपने पिता का यह मोह उसे बर्दाश्त न हुआ। वह अपने पिता के पास जाकर बोला- 'पिताजी, ये आप क्या कर रहे हैं?'

'देखते नहीं हो, मैं ब्राह्मणों को दान दे रहा हूं।' वाजश्रवा ने कहा।

'लेकिन ये गायें तो बूढ़ी हैं, जबकि आपको अच्छी गायें दान में देनी चाहिए।' नचिकेता ने विनम्रतापूर्वक कहा।
'क्या तुम मुझसे ज्यादा जानते हो कि कौनसी चीज दान में देनी चाहिए, कौनसी नहीं?' वाजश्रवा ने झल्लाकर प्रश्न किया।

'हां पिताजी।' नचिकेता ने कहा- 'दान में वह वस्तु दी जानी चाहिए, जो व्यक्ति को सबसे ज्यादा प्रिय हो और सबसे प्रिय तो आपको मैं हूं। आप मुझे किसको दान में देंगे?' 

नचिकेता की इस बात का वाजश्रवा ने कोई उत्तर न दिया पर नचिकेता ने हठ पकड़ ली। वह बार-बार यही प्रश्न करता रहा कि पिताजी आप मुझे किसको दान में देंगे?'

काफी देर तक वाजश्रवा देखता रहा, पर जब नचिकेता न माना तो वह झल्लाकर बोला, 'जा, मैंने तुझे यमराज को दान में दिया।' लेकिन अगले ही पल वाजश्रवा ठिठका। ये उसने क्या कह दिया? अपने इकलौते पुत्र को यमराज को दान में दिया? पर अब क्या हो सकता था?

नचिकेता भी ठहरा दृढ़ निश्चयी। वह कहां पीछे रहने वाला था। पिता की बात सुनकर बोल पड़ा- 'मैं आपकी आज्ञा का पालन करूंगा पिताजी, आप बिलकुल चिंतित न हों।'

वाजश्रवा ने बहुतेरा समझाया, पर नचिकेता न माना। उसने सभी परिजनों से अंतिम भेंट की और यमराज से मिलने के लिए चल पड़ा। जिसने भी यह सुना आश्चर्यचकित हुए बिना न रह सका। सभी उसके साहस की प्रशंसा करने लगे।

यमपुरी के द्वार पर बैठा नचिकेता बीती बातें सोच रहा था। उसे इस बात का संतोष था कि वह पिता की आज्ञा का पालन कर रहा था। लगातार तीन दिन तक वह यमपुरी के बाहर बैठा यमराज की प्रतीक्षा करता रहा। तीसरे दिन जब यमराज आए तो वे नचिकेता को देखकर चौंके।

जब उन्हें उसके बारे में मालूम हुआ तो वे भी आश्चर्यचकित रह गए। अंत में उन्होंने नचिकेता को अपने कक्ष में बुला भेजा।

यमराज के कक्ष में पहुंचते ही नचिकेता ने उन्हें प्रणाम किया। उस समय उसके चेहरे पर अपूर्व तेज था। उसे देखकर यमराज बोले- 'वत्स, मैं तुम्हारी पितृभक्ति और दृढ़ निश्चय से बहुत प्रसन्न हुआ। तुम मुझसे कोई भी तीन वरदान मांग सकते हो।' 

यह सुनकर नचिकेता की प्रसन्नता की सीमा न रही। वह बोला- 'पहला वरदान तो आप यह दें कि मेरे पिता क्रोध शांत हो जाएं और वे मुझे पहले कि तरह प्यार करें।'

'ऐसा ही होगा।'

यमराज बोले- 'दूसरा वरदान मांगो।' किंतु इस बार नचिकेता सोच में पड़ गया। अब वह क्या मांगे। उसे तो किसी चीज की इच्छा ही नहीं।

अचानक उसे ध्यान आया कि मेरे पिता ने यज्ञ स्वर्ग की प्राप्ति के लिए किया था। क्यों न मैं ही उसे मांगूं? यह सोचकर वह बोला- 'मुझे स्वर्ग की प्राप्ति किस प्रकार हो सकती है?'

यमराज चक्कर में पड़ गए, पर वचन दे चुके थे। इसलिए उन्होंने वह भी बता दिया और तीसरा व अंतिम वरदान मांगने के लिए कहा। नचिकेता कुछ समय तक सोच में डूबा रहा।

फिर बोला- 'आत्मा का रहस्य क्या है? कृपया समझाएं।'

नचिकेता के मुख से इस प्रश्न की आशा यमराज को बिलकुल न थी। उन्होंने उसे और कोई वरदान मांगने को कहा और बोले- 'यह विषय इतना गूढ़ है‍ कि हर कोई इसे नहीं समझ सकता।' पर नचिकेता अपनी बात पर अड़ा रहा और निर्णायक स्वर में बोला- 'अगर आपको कुछ देना ही है तो मेरे इस प्रश्न का उत्तर दें अन्यथा रहने दें, क्योंकि मुझे अन्य कोई भी वस्तु नहीं चाहिए।'

वे उसे आशीर्वाद देते हुए बोले- 'वत्स, ये ऐसा रहस्य है जो मैं भी नहीं जानता। पर यदि तुम ज्ञान प्राप्त करो और विद्या अध्ययन करो तो तुम्हें सिर्फ इसी प्रश्न का ही नहीं बल्कि संसार के सभी प्रश्नों का उत्तर प्राप्त हो सकता है, क्योंकि विद्या वह खजाना है जिसकी बराबरी संसार की कोई दूसरी वस्तु नहीं कर सकती।'

उसके बाद यमराज ने नचिकेता को आशीर्वाद देकर उसे उसके पिता के पास वापस भेज दिया।

वहां से लौटने के बाद नचिकेता अध्ययन में लग गया, क्योंकि जीवन की सही राह उसे प्राप्त हो चुकी थी। उसी राह पर चलकर वह एक बहुत बड़ा विद्वान बना और सारे संसार में उसका नाम अमर हो गया।

  

  

संत पुंडलिक की मातृ-पितृ भक्ति

संत पुंडलिक माता-पिता के परम भक्त थे। एक दिन पुंडलिक अपने माता-पिता के पैर दबा रहे थे कि श्रीकृष्ण रुक्मिणी के साथ वहां प्रकट हो गए, लेकिन पुंडलिक पैर दबाने में इतने लीन थे कि उनका अपने इष्टदेव की ओर ध्यान ही नहीं गया।

तब प्रभु ने ही स्नेह से पुकारा, 'पुंडलिक, हम तुम्हारा आतिथ्य ग्रहण करने आए हैं।'

पुंडलिक ने जब उस तरफ दृष्टि फेरी, तो रुक्मिणी समेत सुदर्शन चक्रधारी को मुस्कुराता पाया।

उन्होंने पास ही पड़ी ईंटें फेंककर कहा, 'भगवन! कृपया इन पर खड़े रहकर प्रतीक्षा कीजिए। पिताजी शयन कर रहे हैं, उनकी निद्रा में मैं बाधा नहीं लाना चाहता। कुछ ही देर में मैं आपके पास आ रहा हूं।' वे पुनः पैर दबाने में लीन हो गए। 

पुंडलिक की सेवा और शुद्ध भाव देख भगवान इतने प्रसन्न हो गए कि कमर पर दोनों हाथ धरे तथा पांवों को जोड़कर वे ईंटों पर खड़े हो गए। किंतु उनके माता-पिता को निद्रा आ ही नहीं रही थी। उन्होंने तुरंत आंखें खोल दीं। पुंडलिक ने जब यह देखा तो भगवान से कह दिया, 'आप दोनों ऐसे ही खड़े रहे' और वे पुनः पैर दबाने में मग्न हो गए।

भगवान ने सोचा कि जब पुंडलिक ने बड़े प्रेम से उनकी इस प्रकार व्यवस्था की है, तो इस स्थान को क्यों त्यागा जाए? और उन्होंने वहां से न हटने का निश्चय किया।

पुंडलिक माता-पिता के साथ उसी दिन भगवत्‌धाम चले गए, किंतु श्रीविग्रह के रूप में ईंट पर खड़े होने के कारण भगवान 'विट्ठल' कहलाए और जिस स्थान पर उन्होंने अपने भक्त को दर्शन दिए थे, वह 'पुंडलिकपुर' कहलाया। इसी का अपभ्रंश वर्तमान में प्रचलित 'पंढरपुर' है।

महाराष्ट्र में विट्ठल को विठोबा भी कहा जाता और पंढरी, पंढरीनाथ, पाण्डुरंग, विट्ठल, विट्ठलनाथ आदि नामों से भी बुलाया जाता है।
 

नागपंचमी पर्व : नागदेव को दूध न पिलाएं क्योंकि..

भारतीय संस्कृति में धार्मिक मान्यताओं के आधार पर अग्नि, सूर्य, सर्प व पितर का सर्वाधिक महत्व है। नागपंचमी के दिन उपवास रखकर पूजन करना सर्व कल्याणकारी माना गया है।

श्रावण मास की शुक्ल पक्ष की पंचमी के दिन नागपंचमी के पर्व को लोग बड़ी श्रद्धा और आस्‍था से मनाते आ रहे हैं। महाकाल की इस नगरी में राजाधिराज स्वयं बाबा महाकाल का वास है। महाकाल की नगरी में नागदेव के पूजन का अपना अलग ही महत्व है।

पढ़ें पूजन विधि

नागपंचमी पर्व के इस दिन स्नान करके गोबर से नाग बनाए जाते हैं। मुख्य द्वार के दोनों ओर दूध, दूब, कुशा, चंदन, अक्षत, पुष्प आदि से नागदेव का पूजन किया जाता है। पुराणों के अनुसार दूध से सर्प को स्नान कराने से सर्प भय से मुक्ति मिलती है। देश के अलग-अलग प्रांतों में नागदेव की अलग-अलग तरह से पूजन संपन्न की जाती है।

पूजन सामग्री :

नागपंचमी के पर्व पर नागदेव के पूजन बांबी से लाई गई मिट्टी में चने, या गेहूं की धानी, ककड़ी, दूध, अक्षत, हल्दी, कूंकू इत्यादि संपन्न किया जाता है। नाग प्रतिमा का दूध, दही, घृत, मधु का पंचामृत बनाकर स्नान कराना चाहिए। इसके बाद चंदन, गंध से युक्त जल चढ़ाना चाहिए।

नागदेव को दूध को नहीं पिलाने की अपील

विशेषज्ञॅं ने सर्प को दूध पिलाना गलत बताया गया है। उनके अनुसार सर्प के लिए दूध हानिकारक होता है, जबकि भारतीय पौराणिक परंपराओं के अनुसार वर्षों से नागदेव को लोग दूध पिलाते आ रहे हैं। विगत 2-3 वर्षों से नागदेव को दूध न पिलाने की अपील की जा रही है। इसको कुछ लोग उचित मान रहे हैं तो कई लोगों का कहना है कि इस तरह की नई-नई वैज्ञानिक बातों को लाकर लोगों की श्रद्धा व आस्थाओं के साथ धोखा किया जा रहा है जिससे हमारी भारतीय संस्कृति की परंपराओं को नष्ट करने की योजना है।

सपेरों पर रहेगी नजर

नागपंचमी के पर्व के दिन शहर की तमाम गलियों में 'सांप को दूध पिलाओ' की आवाजें सुनाई देती थीं, जो कि आजकल सुनाई नहीं देती हैं। प्रशासन द्वारा यह तर्क दिया जाता है कि बड़ी ही बेरहमी व अमानवीय तरीके से सांपों के दांतों व इसके विष को निकालने से इसका असर सर्प के फेफड़ों पर होने से कुछ दिन बाद इनकी मृत्यु हो जाती है और दांत निकालते समय 80 प्रतिशत सर्प मर जाते हैं। इस कारण वन विभाग की टीम द्वारा सपेरों पर सख्ती से नजर रखी जाएगी।

घरों में बनती है दाल-बाटी

नागपंचमी पर्व की एक पौराणिक मान्यता है कि इस दिन लोग अपने रसोईघरों के चूल्हों पर तवा नहीं रखते हैं। इस कारण पूरे मालवांचल के प्रत्येक घर में दाल-बाटी का ‍अधिक प्रचलन है।

नागदेव के पूजन से लाभ

नागदेव के पूजन करने व इनके मंत्रों के जाप करने से कभी-कभी घर में सर्प प्रवेश नहीं करता है। नागदेव के मंत्र 'ॐ कुरु कुल्ले हुं फट स्वाहा' के जाप से नागदेव प्रसन्न होते हैं और काटने से मृत्यु नहीं होती है। यदि मृत्यु हो भी जाए तो उसे मुक्ति मिलती है।

सीता नवमी की पौराणिक कथा

सीता नवमी की पौराणिक कथा के अनुसार मारवाड़ क्षेत्र में एक वेदवादी श्रेष्ठ धर्मधुरीण ब्राह्मण निवास करते थे। उनका नाम देवदत्त था। उन ब्राह्मण की बड़ी सुंदर रूपगर्विता पत्नी थी, उसका नाम शोभना था। ब्राह्मण देवता जीविका के लिए अपने ग्राम से अन्य किसी ग्राम में भिक्षाटन के लिए गए हुए थे। इधर ब्राह्मणी कुसंगत में फंसकर व्यभिचार में प्रवृत्त हो गई।

अब तो पूरे गांव में उसके इस निंदित कर्म की चर्चाएं होने लगीं। परंतु उस दुष्टा ने गांव ही जलवा दिया। दुष्कर्मों में रत रहने वाली वह दुर्बुद्धि मरी तो उसका अगला जन्म चांडाल के घर में हुआ। पति का त्याग करने से वह चांडालिनी बनी, ग्राम जलाने से उसे भीषण कुष्ठ हो गया तथा व्यभिचार-कर्म के कारण वह अंधी भी हो गई। अपने कर्म का फल उसे भोगना ही था।

 

इस प्रकार वह अपने कर्म के योग से दिनों दिन दारुण दुख प्राप्त करती हुई देश-देशांतर में भटकने लगी। एक बार दैवयोग से वह भटकती हुई कौशलपुरी पहुंच गई। संयोगवश उस दिन वैशाख मास, शुक्ल पक्ष की नवमी तिथि थी, जो समस्त पापों का नाश करने में समर्थ है।

 

सीता (जानकी) नवमी के पावन उत्सव पर भूख-प्यास से व्याकुल वह दुखियारी इस प्रकार प्रार्थना करने लगी- हे सज्जनों! मुझ पर कृपा कर कुछ भोजन सामग्री प्रदान करो। मैं भूख से मर रही हूं- ऐसा कहती हुई वह स्त्री श्री कनक भवन के सामने बने एक हजार पुष्प मंडित स्तंभों से गुजरती हुई उसमें प्रविष्ट हुई। उसने पुनः पुकार लगाई- भैया! कोई तो मेरी मदद करो- कुछ भोजन दे दो।

 

इतने में एक भक्त ने उससे कहा- देवी! आज तो सीता नवमी है, भोजन में अन्न देने वाले को पाप लगता है, इसीलिए आज तो अन्न नहीं मिलेगा। कल पारणा करने के समय आना, ठाकुर जी का प्रसाद भरपेट मिलेगा, किंतु वह नहीं मानी। अधिक कहने पर भक्त ने उसे तुलसी एवं जल प्रदान किया। वह पापिनी भूख से मर गई। किंतु इसी बहाने अनजाने में उससे सीता नवमी का व्रत पूरा हो गया।

 

अब तो परम कृपालिनी ने उसे समस्त पापों से मुक्त कर दिया। इस व्रत के प्रभाव से वह पापिनी निर्मल होकर स्वर्ग में आनंदपूर्वक अनंत वर्षों तक रही। तत्पश्चात् वह कामरूप देश के महाराज जयसिंह की महारानी काम कला के नाम से विख्यात हुई। जातिस्मरा उस महान साध्वी ने अपने राज्य में अनेक देवालय बनवाए, जिनमें जानकी-रघुनाथ की प्रतिष्ठा करवाई। इस दिन जानकी स्तोत्र, रामचंद्रष्टाकम्, रामचरित मानस आदि का पाठ करने से मनुष्य के सभी कष्ट दूर हो जाते हैं। 

 

अत: सीता नवमी पर जो श्रद्धालु माता जानकी का पूजन-अर्चन करते है, उन्हें सभी प्रकार के सुख-सौभाग्य प्राप्त होते हैं। 

नवग्रह पीड़ाहर स्तोत्र

ग्रहों से होने वाली पीड़ा का निवारण करने के लिए इस स्तोत्र का पाठ अत्यंत लाभदायक है। इसमें सूर्य से लेकर हर ग्रहों से क्रमश: एक-एक श्लोक के द्वारा पीड़ा दूर करने की प्रार्थना की गई है-

ग्रहाणामादिरात्यो लोकरक्षणकारक:। विषमस्थानसम्भूतां पीड़ां हरतु मे रवि: ।।1।।

रोहिणीश: सुधा‍मूर्ति: सुधागात्र: सुधाशन:। विषमस्थानसम्भूतां पीड़ां हरतु मे विधु: ।।2।।

भूमिपुत्रो महातेजा जगतां भयकृत् सदा। वृष्टिकृद् वृष्टिहर्ता च पीड़ां हरतु में कुज: ।।3।।

उत्पातरूपो जगतां चन्द्रपुत्रो महाद्युति:। सूर्यप्रियकरो विद्वान् पीड़ां हरतु मे बुध: ।।4।।

देवमन्त्री विशालाक्ष: सदा लोकहिते रत:। अनेकशिष्यसम्पूर्ण:पीड़ां हरतु मे गुरु: ।।5।।

दैत्यमन्त्री गुरुस्तेषां प्राणदश्च महामति:। प्रभु: ताराग्रहाणां च पीड़ां हरतु मे भृगु: ।।6।।

सूर्यपुत्रो दीर्घदेहा विशालाक्ष: शिवप्रिय:। मन्दचार: प्रसन्नात्मा पीड़ां हरतु मे शनि: ।।7।।

अनेकरूपवर्णेश्च शतशोऽथ सहस्त्रदृक्। उत्पातरूपो जगतां पीडां पीड़ां मे तम: ।।8।।

महाशिरा महावक्त्रो दीर्घदंष्ट्रो महाबल:। अतनुश्चोर्ध्वकेशश्च पीड़ां हरतु मे शिखी: ।।9।।

भावार्थ -

ग्रहों में प्रथम परिगणित, अदिति के पुत्र तथा विश्व की रक्षा करने वाले भगवान सूर्य विषम स्थानजनित मेरी पीड़ा का हरण करें ।।1।।

दक्षकन्या नक्षत्र रूपा देवी रोहिणी के स्वामी, अमृतमय स्वरूप वाले, अमतरूपी शरीर वाले तथा अमृत का पान कराने वाले चंद्रदेव विषम स्थानजनित मेरी पीड़ा को दूर करें ।।2।।

भूमि के पुत्र, महान् तेजस्वी, जगत् को भय प्रदान करने वाले, वृष्टि करने वाले तथा वृष्टि का हरण करने वाले मंगल (ग्रहजन्य) मेरी पीड़ा का हरण करें ।।3।।

जगत् में उत्पात करने वाले, महान द्युति से संपन्न, सूर्य का प्रिय करने वाले, विद्वान तथा चन्द्रमा के पुत्र बुध मेरी पीड़ा का निवारण करें ।।4।।

सर्वदा लोक कल्याण में निरत रहने वाले, देवताओं के मंत्री, विशाल नेत्रों वाले तथा अनेक शिष्यों से युक्त बृहस्पति मेरी पीड़ा को दूर करें ।।5।।

दैत्यों के मंत्री और गुरु तथा उन्हें जीवनदान देने वाले, तारा ग्रहों के स्वामी, महान् बुद्धिसंपन्न शुक्र मेरी पीड़ा को दूर करें ।।6।।

सूर्य के पुत्र, दीर्घ देह वाले, विशाल नेत्रों वाले, मंद गति से चलने वाले, भगवान् शिव के प्रिय तथा प्रसन्नात्मा शनि मेरी पीड़ा को दूर करें ।।7।।

विविध रूप तथा वर्ण वाले, सैकड़ों तथा हजारों आंखों वाले, जगत के लिए उत्पातस्वरूप, तमोमय राहु मेरी पीड़ा का हरण करें ।।8।।

महान शिरा (नाड़ी)- से संपन्न, विशाल मुख वाले, बड़े दांतों वाले, महान् बली, बिना शरीर वाले तथा ऊपर की ओर केश वाले शिखास्वरूप केतु मेरी पीड़ा का हरण करें।।9।।

करवा चौथ की पौराणिक लोककथा

भारत त्योहारों का देश है। करवा चौथ के व्रत संबंध में कई लोककथाएं प्रचलित हैं। एक बार पांडु पुत्र अर्जुन तपस्या करने नीलगिरी नामक पर्वत पर गए। इधर द्रोपदी बहुत परेशान थीं। उनकी कोई खबर न मिलने पर उन्होंने कृष्ण भगवान का ध्यान किया और अपनी चिंता व्यक्त की। 

 

कृष्ण भगवान ने कहा - बहना, इसी तरह का प्रश्न एक बार माता पार्वती ने शंकरजी से किया था। तब शंकरजी ने माता पार्वती को करवा चौथ का व्रत बतलाया। इस व्रत को करने से स्त्रियां अपने सुहाग की रक्षा हर आने वाले संकट से वैसे ही कर सकती हैं जैसे एक ब्राह्मण ने की थी। 

 प्राचीन काल में एक ब्राह्मण था। उसके चार लड़के एवं एक गुणवती लड़की थी। एक बार लड़की मायके में थी, तब करवा चौथ का व्रत पड़ा। उसने व्रत को विधिपूर्वक किया। पूरे दिन निर्जला रही। कुछ खाया-पीया नहीं, पर उसके चारों भाई परेशान थे कि बहन को प्यास लगी होगी, भूख लगी होगी, पर बहन चंद्रोदय के बाद ही जल ग्रहण करेगी। भाइयों से रहा नहीं गया, उन्होंने शाम होते ही बहन को बनावटी चंद्रोदय दिखा दिया। 

 एक भाई पीपल की पेड़ पर छलनी लेकर चढ़ गया और दीपक जलाकर छलनी से रोशनी उत्पन्न कर दी। तभी दूसरे भाई ने नीचे से बहन को आवाज दी - देखो बहन, चंद्रमा निकल आया है, पूजन कर भोजन ग्रहण करो। बहन ने भोजन ग्रहण किया। भोजन ग्रहण करते ही उसके पति की मृत्यु हो गई। 

 अब वह दुखी हो विलाप करने लगी, तभी वहां से रानी इंद्राणी निकल रही थीं। उनसे उसका दुख न देखा गया। ब्राह्मण कन्या ने उनके पैर पकड़ लिए और अपने दुख का कारण पूछा, तब इंद्राणी ने बताया- तूने बिना चंद्र दर्शन किए करवा चौथ का व्रत तोड़ दिया इसलिए यह कष्ट मिला। अब तू वर्ष भर की चौथ का व्रत नियमपूर्वक करना तो तेरा पति जीवित हो जाएगा। 

 उसने इंद्राणी के कहे अनुसार चौथ व्रत किया तो पुनः सौभाग्यवती हो गई। इसलिए प्रत्येक स्त्री को अपने पति की दीर्घायु के लिए यह व्रत करना चाहिए। 

 द्रोपदी ने यह व्रत किया और अर्जुन सकुशल मनोवांछित फल प्राप्त कर वापस लौट आए। तभी से अपने अखंड सुहाग के लिए हिन्दू महिलाएं करवा चौथ व्रत करती हैं।

पवित्र माघ मास का माहात्म्य

भारतीय संवत्सर का ग्यारहवां चन्द्रमास और दसवां सौरमास माघ कहलाता है। इस महीने में मघा नक्षत्रयुक्त पूर्णिमा होने से इसका नाम माघ पड़ा। धार्मिक दृष्टिकोण से इस मास का बहुत अधिक महत्व है। इस मास में शीतल जल के भीतर डुबकी लगाने वाले मनुष्य पापमुक्त हो स्वर्ग लोक में जाते हैं - 

'माघे निमग्नाः सलिले सुशीते विमुक्तपापास्त्रिदिवं प्रयान्ति।'

पद्मपुराण में माघ मास के माहात्म्य का वर्णन करते हुए कहा गया है कि पूजा करने से भी भगवान श्रीहरि को उतनी प्रसन्नता नहीं होती, जितनी कि माघ महीने में स्नान मात्र से होती है। इसलिए सभी पापों से मुक्ति और भगवान वासुदेव की प्रीति प्राप्त करने के लिए प्रत्येक मनुष्य को माघ स्नान करना चाहिए। 

                        'प्रीतये वासुदेवस्य सर्वपापानुत्तये। माघ स्नानं प्रकुर्वीत स्वर्गलाभाय मानवः॥'

माघ मास में पूर्णिमा को जो व्यक्ति ब्रह्मावैवर्तपुराण का दान करता है, उसे ब्रह्मलोक की प्राप्ति होती है। यहां ध्यान देने योग्य बात यह है कि माघ में ब्रह्मवैवर्तपुराण की कथा सुननी चाहिए यह संभव न हो सके तो माघ महात्म्य अवश्य सुनें। अतः इस मास में स्नान, दान, उपवास और भगवान माधव की पूजा अत्यंत फलदायी होती है। माघ मास की अमावास्या को प्रयागराज में स्नान से अनंत पुण्य प्राप्त होते हैं। वह सब पापों से मुक्त होकर स्वर्ग में जाता है।

माघ स्नान की पौराणिक कथा

स्कंदपुराण के रेवाखंड में माघ स्नान की कथा के उल्लेख में आया है कि प्राचीन काल में नर्मदा तट पर शुभव्रत नामक ब्राह्मण निवास करते थे। वे सभी वेद शास्त्रों के अच्छे ज्ञाता थे। किंतु उनका स्वभाव धन संग्रह करने का अधिक था।

 

उन्होंने धन तो बहुत एकत्रित किया। वृद्घावस्था के दौरान उन्हें अनेक रोगों ने घेर लिया। तब उन्हें ज्ञान हुआ कि मैंने पूरा जीवन धन कमाने में लगा दिया अब परलोक सुधारना चाहिए। वह परलोक सुधारने के लिए चिंतातुर हो गए।

अचानक उन्हें एक श्लोक याद आया जिसमें माघ मास के स्नान की विशेषता बताई गई थी। उन्होंने माघ स्नान का संकल्प लिया और 'माघे निमग्ना: सलिले सुशीते विमुक्तपापास्त्रिदिवं प्रयान्ति।।' इसी श्लोक के आधार पर नर्मदा में स्नान करने लगे। नौ दिनों तक प्रात: नर्मदा में जल स्नान किया और दसवें दिन स्नान के बाद उन्होंने अपना शरीर त्याग दिया। 

शुभव्रत ने जीवन भर कोई अच्छा कार्य नहीं किया था लेकिन माघ मास में स्नान करके पश्चाताप करने से उनका मन निर्मल हो गया। माघ मास के स्नान करने से उन्हें स्वर्ग की प्राप्ति हुई। 

हर माह की चतुर्थी के पूजन नियम

गणेशजी आदिकाल से पूजित रहे हैं। वेदों में, पुराणों में (शिवपुराण, स्कंद पुराण, अग्नि पुराण, ब्रह्मवैवर्त पुराण आदि) में गणेशजी के संबंध में अनेक लीला कथाएं तथा पूजा-पद्धतियां मिलती हैं। उनके नाम से गणेश पुराण भी सर्वसुलभ है।

प्राचीनकाल में अलग-अलग देवता को मानने वाले संप्रदाय अलग-अलग थे। श्री आदिशंकराचार्य द्वारा यह प्रतिपादित किया गया कि सभी देवता ब्रह्मस्वरूप हैं तथा जन साधारण ने उनके द्वारा बतलाए गए मार्ग को अंगीकार कर लिया तथा स्मार्त कहलाए। देवता कोई भी हो, पूजा कोई भी हो, गणेश पूजन के बगैर सब निरर्थक है। देखें-

'विद्यारम्भे विवाहे च प्रवेशे निर्गमे तथा।

संग्रामे संकटे चैव विघ्नस्तस्य न जायते।।

                                                                            तथा

'महिमा जासु जान गनराऊ।

प्रथम पूजित नाम प्रभाऊ।।

गणेशजी को प्रसन्न करने के लिए कई पूजा-व्रत करने का निर्देश दिया गया है‍‍ जिन्हें करके गणेशजी को प्रसन्न किया जा सकता है। वे निम्नलिखित हैं-

1. मुद्गल पुराण में 'वक्रतुण्डाय हुं' जप का निर्देश दिया गया है। शुक्ल पक्ष की चतुर्थी को व्रत कर गणेश पूजन का गणेशजी द्वारा स्वयं निर्देश दिया गया है।

2. कृष्ण पक्ष की चतुर्थी को व्रत कर चन्द्र दर्शन कर गणेश पूजन कर ब्राह्मण भोजन करवाने से अर्थ-धर्म-काम-मोक्ष सभी अभिलाषित पदार्थ पाए जा सकते हैं, ऐसा स्वयं गणेशजी ने कहा है।

3.  चै‍त्र माह की चतुर्थी पर गणेश पूजन व्रत कर ब्राह्मण को सुवर्ण की दक्षिणा देने का विधान है।

4. वैशाख माह में 'संकर्षण' गणेश का पूजन कर शंख, वस्त्र, दक्षिणा देने का विधान है। 

5. ज्येष्ठ माह में 'प्रद्युम्नरूपी गणेश' का व्रत-पूजन कर फल-शाक-मूली दान दें।

6. आषाढ़ मास में 'अनिरुद्धरूपी गणेश' का पूजा-व्रत कर संन्यासियों को तूंबी इत्यादि देने का विधान है। इस दिन का बड़ा महत्व शास्त्रों में बतलाया गया है।
7. श्रावण मास में 'स्वर्ण के गणेश' बनवा कर सोने की दूर्वा ही चढ़ाएं। इस प्रकार पांच वर्ष तक व्रत-पूजन कर अभीष्ट प्राप्ति होती है।
8. भाद्रपद (भादौ) माह में 'सिद्धिविनायक' की पूजा होती है। गौदान का महत्व है। इक्कीस पत्तों को चढ़ाने का महत्व है। शमी पत्र, भंगरेया, बिल्वपत्र, दूर्वादल, बेर, धतूरा, तुलसी, सेम, अपामार्ग, भटकटैया, सिन्दूर का पत्ता, तेजपात, अगस्त्य, कनेर, कदलीफल का पत्ता, आक, अर्जुन, देवदारू, मरुआ, गांधारी पत्र तथा केतकी का पत्ता- इस प्रकार 21 प्रकार के पत्ते 'ॐ गं गणपतये नम:' कहकर चढ़ाने तथा व्रत-पूजन करने से भोग में लड्डू तथा समस्त सामग्री आचार्य को दान करने से (5 वर्ष तक) लौकिक तथा पारलौकिक सुख प्राप्त होते हैं।
9. आश्विन चतुर्थी को पूजन कर पुरुष सूक्त द्वारा अभिषेक निर्देशित है।
10. कार्तिक शुक्ल चतुर्थी करवाचौथ के नाम से जानी जाती है। यह स्त्रियों द्वारा विशेष किया जाने वाला व्रत है। दस करवे गजानन को समर्पित कर बाद में उसे लोगों में बांट दें। बारह या सोलह वर्ष तक करने का विधान है जिससे स्त्री अखंड सौभाग्यशाली बन जाती है। चंद्रमा को अर्घ्य प्रदान करना चाहिए।
11. मार्गशीर्ष या अगहन चतुर्थी से किया जाने वाला व्रत अत्यंत कठिन तथा लगातार चार वर्ष तक चलने वाला है। स्कंद पुराण में इसका उल्लेख है।
12. पौष मास की चतुर्थी पर विघ्नेश्वर का व्रत-पूजन कर दान-दक्षिणा देने से धन का अभाव नहीं रहता है।
13. माघ मास में 'गजमुख गणेश' का पूजन कर तिल के लड्डू चढ़ाने का विधान है। इसमें पार्थिव गणेश के पूजन का विशेष महत्व है। गणेशजी को अर्घ्य प्रदान करने से वे अत्यंत प्रसन्न होते हैं। अर्घ्य में लाल चंदन, पुष्प, दूर्वा, अक्षत, शमीपत्र, दही और जल मिलाकर देना चाहिए।
14. फाल्गुन मास में दुण्डिराज गणेश का पूजन होता है। बारह मास शुक्ल चतुर्थ व्रत कर दान-दक्षिणा देने स परम कारुणिक गणेश देव समस्त कामनाओं की पूर्ति कर जन्म-जरा-मृत्यु के पाश नष्ट कर अंत में अपने दिव्य लोक में स्थान दे देते हैं।
  
 
   

   

आने वाला है चांडाल योग, जानिए क्या होगा आप पर असर

जुलाई 2015 से सिंह राशि में गुरु प्रवेश करके 11 अगस्त 2016 तक सिंह राशि में ही रहेंगे तथा 9 जनवरी 2016 से 11 अगस्त 2016 तक राहु भी सिंह में प्रवेश करके 8 सितंबर 2017 तक सिंह में रहेंगे अतः 9 जनवरी 2016 से 11 अगस्त 2016 तक गुरु राहु की सिंह राशि में युति रहेगी। 

इस बीच जिन बच्चों का जन्म होगा उनकी कुंडली में चांडाल दोष का निर्माण होगा एवं जिस जातक की कुंडली में चांडाल दोष है उन्हें इस दोष के कारण कुंडली अनुसार कष्ट होगा। यह समय उच्चाधिकारियों, मंत्रियों के लिए समस्याएं उत्पन्न करने वाला रहेगा। कुछ उच्च पदासीन मंत्रियों के पद के लिए अनुकूल नहीं रहेगा। 

उत्तर-पूर्व के राज्यों में हिंसात्मक घटनाएं अधिक होंगी। कुछ प्रदेशों में राजनीतिक पार्टियों के अंदर उथल-पुथल एवं पद-परिवर्तन के योग बनेंगे। 13 जुलाई 2015 से 25 अप्रैल 2016 तक धार्मिक उन्माद बढ़ेगा। इस बीच धार्मिक विवादों की आशंका अधिक है। यह समय कुछ प्रदेशों में शीर्ष नेतृत्व करने वाले नेताओं के पद के लिए चिंताकारक रहेगा।

वर दे, वीणावादिनि वर दे !

वर दे, वीणावादिनि वर दे !

प्रिय स्वतंत्र-रव अमृत-मंत्र नव

भारत में भर दे !

काट अंध-उर के बंधन-स्तर...

बहा जननि, ज्योतिर्मय निर्झर;

कलुष-भेद-तम हर प्रकाश भर

जगमग जग कर दे !

नव गति, नव लय, ताल-छंद नव

नवल कंठ, नव जलद-मन्द्ररव;

नव नभ के नव विहग-वृंद को

नव पर, नव स्वर दे !

वर दे, वीणावादिनि वर दे।

Rudraksha ki Mala me 108 rudraksha

SCIENCE BEHIND IT –
Aapko pata he Rudraksha ki Mala me 108 rudraksha hi manke kyu hote he…

Kyuki Hamare Rishi gan hazaro saal phle ye jaante the ki suraj or dharti ki bich kitne duri he.
Diametre of sun = 1 391 000 kilometers
Distance between sun and earth = 149,597,870.7 kilometers
The distance is exactly equal to that figure which will come if you multiply sun’s diameter with 108.
Also for those who say the figure is no exactly 108, Please see here we have considered the Mean Distance betwee Earth & Sun, so you an see at one point of Time, the distance is exactly the same as required.
According to Puranas, Its written as…
“ Suraj or dharti ki duri ko 108 suraj bich me rakh kar bhara ja skta he.”
Don’t Believe, then check it. 149597870 / 1391000 = 107.54699.
इसके पीछे विज्ञान -
Aapko वह Ki रूद्राक्ष माला और 108 रूद्राक्ष manke हाय होते हैं Kyu छिपा दिया ...
Kyuki Hamare ऋषि गण मन hazaro PHLE साल की तु सूरज की धरती jaante या Bich वह Duri टूट गया।
सूरज के व्यास = 1 391 000 किलोमीटर की दूरी पर
सूर्य और पृथ्वी के = 149,597,870.7 किलोमीटर के बीच की दूरी
दूरी आप 108 के साथ सूरज की व्यास गुणा अगर जो आ जाएगा कि यह आंकड़ा करने के लिए बिल्कुल बराबर है।
इसके अलावा आंकड़ा कोई वास्तव में 108 का कहना है कि उन लोगों के लिए , हम पृथ्वी और सूर्य betwee मीन दूरी पर विचार किया है यहाँ देखते हैं, तो आप एक आवश्यकता के रूप में समय के एक बिंदु पर , दूरी बिल्कुल वैसा ही है देखें।
पुराणों के अनुसार, इसके रूप में लिखा ...
" सूरज की धरती या Duri 108 सूरज Ko Bich और रख कर फिर skta वह खाते हैं। "
विश्वास नहीं है, तो यह जाँच करें। 149597870/1391000 = १०७.५४,६९९ ।

Rudraksha Beads

Preparation of rudraksha beads must be carried out in a particular way. The seeds are sun cured and the outer skin is torn away, revealing the round, oval or almond-shaped seed often with adhering strands of pulp. This pulp is removed by boiling in water mixed with lime (sodium bicarbonate).
The seeds must then be further cured by soaking in various precious oils, including almond oil mixed with musk, and oil from sacred trees. Finally, the prepared beads are roasted in the smoke of a sacred fire in which seven different sacred woods have been consumed. Afterwards, ghee may be used to harden the beads and black ash from the fire may be rubbed into the seeds as well.

मूर्ति खंडित हो गयी हो या उसकी चमक फीकी पड़ गयी हो तो

भले ही किसी मूर्ति में आपकी गहरी आस्था हो, लेकिन मूर्ति खंडित हो गयी हो या उसकी चमक फीकी पड़ गयी हो तो उसे घर में नहीं रखें। ऐसी मूर्तियों को बिसर्जित कर देना चाहिए। वास्तुशास्त्र के अनुसार खंडित और आभाहीन मूर्तियों के दर्शन से हानि होती है।
पूजा स्थल पर भगवान की ऐसी मूर्ति रखें जिनका मुख सौम्य और हाथ आशीर्वाद की मुद्रा में हो। रौद्र और उदास मूर्ति घर में रखने से नकारात्मक उर्जा का संचार होता है।

Types of oil lamps used for Deepam-Deeparadhana:

Clay lamp: Clay lamps are widely using for spiritual rituals and the significance of clay lamp is extreme in all kinds of prayers and devotional religious customs.

Silver lamp: silver lamp is inflamed to impress the moon and this step is supposed to get rid of poverty.

Gold lamp: Gold lamp is inflamed for health, wealth and expansions of business or any other developments.

Brass lamp: Brass lamps are easily available with affordable price and its durability is very high.

Clay lamps and Brass lamps are very popular because of availability and afford. But none of them use Iron and steel oil lamps for Hindu spiritual rituals in their houses. Silver and gold lamps are expensive to use.

राहु और बुध

********' कबूतर को दाना डालना एक पुण्य का काम है | लेकिन इसमें कुछ सावधानी रखनी चाहिए अपने सुना होगा या नहीं सुना होगा की कभी भी घर की छत पे कबूतर को दाना न डाले | अपने आँगन में या balconi में या घर से बाहर डाले लेकिन घर की छत पर नहीं | आइये जानते है , इसका ज्योतिषीय कारण| जन्मकुंडली में बुध और rahu का खराब मेल बहुत बुरा होता है | यदि जन्मकुंडली में बुध और rahu का खराब मेल हो तों इन्सान को इनके खराब योग बनने से कुछ परेशानी भी हो सकती है ऐसे में हम अपनी हरकतों से भी बुध और rahu को एक कर दे या इनको और ख़राब कर दे तों बुरा नतीजा मिलता है |ज्योतिष में बुध से सम्बंधित वस्तुओं मे कबूतर को भी जाना जाता है अब कबूतर बुध और छत हो गयी rahu | अब ऐसे लोग जब छत पे दाना डालते है तों छत पर कबूतर आते है तों एक तरह से बुध और rahu का मेल हो गया. लेकिन कबूतर तों फिर भी दाना खा कर चले जायेगे , वो तों चिंता की बात नहीं लेकिन जब वहां कबूतर आयेगे तों अपने मल से छत को गन्दी कर देगे| छत यानि rahu ख़राब हो जायेगा और बुरा नतीजा मिलेगा | बाकि किसी पार्क या खुले मैदान मे भी दाना दाल सकते है इसी लिये केहते है की छत पर कोई कूड़ा कबाड़ खराब गीली लकड़ी रबर और जंग लगे लोहे का समान ना हो तों हो गया इसका कारण | इसीलिए छत पर दाना नहीं डालना चाइए | जिन लोगो के पास छत पर डालने के अलावा और कोई चारा नहीं है , वो ये पढ़ कर कबूतर को दाना डालना बंद न करे और उसका भी एक तरीका है | वो लोग कबूतर के जाने के तुरंत बाद छत को अच्छे से साफ कर दे | अब बुध और rahu की बात चली है तों २ बाते और | दूसरा की बुध व्यापार भी है और rahu ससुराल है | ऐसे लोग जिनका की कुंडली में बुध और rahu का खराब योग है , उनको ससुराल पक्ष ( rahu ) के साथ मिलकर व्यापार ( बुध ) नहीं करना चाइए |

Deities and their favorite Oil deepam’s:

Shree Mahalakshmi – Cow’s Ghee
Subramanya/Shreemannarayana – Sesame Oil
Ganesha – Coconut Oil
Devi Parashakti – Mixture of Ghee, Castor oil, Coconut oil,Ippanune (Oil extracted from a fruit resembling dried grapes),Vepanune (Oil extracted from the Neem Leaves)
All the gods – Sesame Oil

देवताओं और उनके पसंदीदा तेल दीपम की :
श्री महालक्ष्मी - गाय का घी
सुब्रमण्य / Shreemannarayana - तिल का तेल
गणेश - नारियल का तेल
देवी Parashakti - ( नीम के पत्तों से निकाला तेल) घी , अरंडी का तेल , नारियल तेल, Ippanune (तेल एक फल से जैसी सूखे अंगूर निकाले ), Vepanune का मिश्रण
सभी देवताओं - तिल का तेल

अगर बीमारी पीछा नहीं छोड़ रही

अगर बीमारी पीछा नहीं छोड़ रही या लगता है की किसी को मुक्ति नहीं मिल रही रोगी बहुत तड़प रहा है और वार वार भगवान से मौत की फ़रयाद कर रहा है तो यह करें
आधा मीटर काला कपडा ले उसमे 800 ग्राम काले उड़द 800 ग्राम काले तिल 7 लोहे की कील मोची से लेनी है एक चाकू और एक मिठाई वाला पेठा और पेठे पर एक दो बूँद रोगी का खून लगा ले यह सारा सामान बांध कर एक पोटली बना ले और पोटली को शुक्रवार की रात रोगी के सिरहाने रख दे शनिवार सुबह 8 से 10 वजे के बीच जल परवाह कर दें
ध्यान रखें की रोगी के पास से पोटली लेजाते समय घर में आपके रस्ते में कोई नहीं आना चाहिए
इतना जरूर ध्यान रखें की पोटली को बहुत टाइट करके नहीं बंधना थोड़ा ढीला ही रखना है जो पानी में जाकर जल्दी ही खुल जाय
यह उपाय पूरी ख़ामोशी से करना है

सभी प्रकार की बाधाएं दूर

विष्णुरेकादशी गीता तुलसी विप्रधेनव:।
असारे दुर्गसंसारे षट्पदी मुक्तिदायिनी।।
इस श्लोक में 6 बातें बताई गई हैं,

जिनका ध्यान दैनिक जीवन में रखने पर सभी प्रकार की बाधाएं दूर हो सकती हैं।
इन 6 बातों में पहला काम है भगवान विष्णु की पूजा करना।
भगवान विष्णु परमात्मा के तीन स्वरूपों में से एक जगत के पालक माने गए हैं।
श्रीहरि ऐश्वर्य, सुख-समृद्धि और शांति के स्वामी भी हैं।
विष्णु अवतारों की पूजा करने पर धर्म, अर्थ, काम व मोक्ष, सब कुछ प्राप्त हो सकता है

स्थिर लक्ष्मी प्राप्ति के प्रयोग

लघु नारियल तथा एकाक्षी नारियल तथा दक्षिणावर्ती शंख व मोती शंख से कैसे प्रसन्न करे लक्ष्मी जी को तथा इनके प्रयोग की बिधि.
ज्योतिषीय उपायों में खास तरह के नारियलों एवं शंखो का उपयोग प्राचीन काल से ही
किया जाता रहा है। आज हम आपको लघु तथा एकाक्षी नारियल तथा दक्षिणावर्ती शंख
मोती शंख तथा उनसे किए जाने वाले उपायों के बारे में जानकारी प्रदान कर रहे हैl
लघु नारियल
लघु नारियल का आकार सामान्य नारियल से थोड़ा
छोटा होता है। इसका प्रयोग कई उपायों में किया जाता
है, खासकर धन-संपत्ति प्राप्ति के उपायों में। लघु
नारियल के कुछ साधारण प्रयोग इस प्रकार हैं-
1. किसी शुभ मुहूर्त में 11 लघु नारियल पूजन कक्ष में
स्थापित मां लक्ष्मी की प्रतिमा या चित्र के चरणों में रख कर निम्न मंत्र
ऊं महालक्ष्म्यै च विद्महे विष्णुपत्नीं च
धीमहि तन्नो लक्ष्मी प्रचोदयात् l
मंत्र का जाप करें।
1माला जाप करने के बाद एक लाल कपड़े में उन लघु
नारियलों को लपेट कर तिजोरी में रख दें व दीपावली के
दूसरे दिन किसी नदी या तालाब में विसर्जित कर दें।
ऐसा करने से धन संबंधी समस्या का स्थायी निदान हो सकता हैl
2. धन, वैभव व समृद्धि पाने के लिए 5 लघु नारियल
स्थापित कर, उस पर केसर से तिलक करें और हर
नारियल पर तिलक करते समय 27 बार नीचे लिखे मंत्र
का मन ही मन जाप करते रहें-
मंत्र- ऐं ह्रीं श्रीं क्लीं
3. अगर आप चाहते हैं कि आपके घर में कभी धन व
अनाज की कमी न रहे और अन्न का भंडार भरा रहे तो
11 लघु नारियल एक पीले कपड़े में बांधकर रसोई घर
के पूर्वी कोने में बांध दें।
एकाक्षी नारियल
धार्मिक मान्यता के अनुसार ये नारियल साक्षात
लक्ष्मी का रूप होता है। इसके ऊपर आंख के समान
एक चिह्न होता है। इसलिए इसे एकाक्षी (एक आंख
वाला) नारियल कहते हैं। इसे घर में रखने से ही कई
प्रकार की समस्याएं स्वत: ही दूर हो जाती हैं। ये हैं
इसके खास उपाय-
1. जिस घर में एकाक्षी नारियल की पूजा होती है, उस
घर के लोगों पर तांत्रिक क्रियाओं का प्रभाव नहीं
होता है एवं उस परिवार के सदस्यों को मान-सम्मान,
प्रतिष्ठा व यश प्राप्त होता है।
2. यदि मुकद्मे में विजय प्राप्त करनी हो तो रविवार के
दिन एकाक्षी नारियल पर विरोधी का नाम लिख कर,
उस पर लाल कनेर का फूल रख दें और जिस दिन
न्यायालय जाएं वह फूल साथ ले जाएं। फैसला आपके
पक्ष में होने की संभावना बढ़ जाती है।
दक्षिणावर्ती शंख
ज्योतिषीय उपायों में दक्षिणावर्ती शंख का विशेष
महत्व है। इस शंख को विधि-विधान पूर्वक घर में रखने
से कई प्रकार की बाधाएं शांत हो जाती हैं और धन की
भी कमी नहीं होती, लेकिन इसे घर में रखने से पहले
इसका शुद्धिकरण अवश्य करना चाहिए।
इस विधि से करें शुद्धिकरण
लाल कपड़े के ऊपर दक्षिणावर्ती शंख को रखकर
इसमें गंगाजल भरें और कुश (एक विशेष प्रकार की
घास) के आसन पर बैठकर इस मंत्र का जाप करें- ऊं
श्री लक्ष्मी सहोदराय नम:
इस मंत्र की कम से कम 5 माला जाप करें।
उपाय
1. दक्षिणावर्ती शंख को अन्न भंडार में रखने से
अन्न, धन भंडार में रखने से धन, वस्त्र भंडार में
रखने से वस्त्र की कभी कमी नहीं होती। बेडरूम में इसे
रखने से शांति का अनुभव होता है।
2. इस शंख में शुद्ध जल भरकर, व्यक्ति, वस्तु,
स्थान पर छिड़कने से दुर्भाग्य, अभिशाप, तंत्र-मंत्र
आदि का प्रभाव समाप्त हो जाता है।
3. इसे घर में रखने से सभी प्रकार की नकारात्मक
ऊर्जा अपने आप ही समाप्त हो जाती है और घर में
सकारात्मक ऊर्जा का प्रसार होता है।
मोती शंख
ज्योतिष शास्त्र के अनुसार मोती शंख एक विशेष
प्रकार का शंख होता है। ये आम शंख से थोड़ा अलग
दिखाई देता है और थोड़ा चमकीला भी होता है। इस
शंख को विधि- विधान से पूजन कर यदि तिजोरी में रखा
जाए तो घर, ऑफिस व दुकान में पैसा टिकने लगता है।
आमदनी बढऩे लगती है।
उपाय
किसी बुधवार को सुबह स्नान कर साफ कपड़े में अपने
सामने मोती शंख को रखें और उस पर केसर से
स्वस्तिक का चिह्न बना दें। इसके बाद नीचे लिखे मंत्र
का जाप करें-
श्रीं ह्रीं श्रीं महालक्ष्मयै नम:
मंत्र का जप स्फटिक माला से ही करें। मंत्रोच्चार के
साथ एक-एक चावल इस शंख में डालें। इस बात का
ध्यान रखें कि चावल टूटे हुए ना हो। यह प्रयोग
लगातार 11 दिनों तक करें। इस प्रकार रोज एक माला
जाप करें। उन चावलों को एक सफेद रंग के कपड़े की
थैली में रखें और ग्यारह दिनों के बाद चावल के साथ
शंख को भी उस थैली में रखकर तिजोरी में रखें। कुछ
ही दिनों में धन वृद्धि के योग बनने लगेंगे।

हनुमानजी को प्रसन्न करने के खास मंत्र

व्याधि हरण के लिए - ऊँ वायु पुत्रायनम:।
जन्मदिन पर - ऊँ चिरंजीवीने नम:।
कार्य सिद्धि के लिए - ऊँ रामदूताय नम:।
शत्रु पर विजय के लिए - ऊँ शूराय नम:
प्रतियोगिता में सफलता के लिए- ऊँ गुणाढ्याय नम:।
अध्यात्म चेतना के लिए- ऊँ महायोगिने नम:।
रोग मुक्ति के लिए - सोमित्र प्राणदाय नम:।
भक्ति प्राप्ति के लिए - ऊँ राम भक्ताय नम:।
कार्य सिद्धि के लिए - ऊँ हनुमते नम:
अभिष्ट व रक्षा के लिए- अंजनागर्भ संभूत कपींद्र सचिवोत्तम।
रामप्रिय नमस्तुभ्यं हनुमत रक्ष सर्वदा।

Shani Shingnapur

 

 Shri Shaneshwar Devasthan Shanishingnapur's legend in Taluk Naivasa of District Ahmednagar is famous, far and wide, as the shrine of countless devotees. The number of its unbelievable miracles finds its place of pride in The Guinness book of World Records. Ahmednagar's population is known popularly as the place of saints. God Shani occupies a place of fear in the minds of most people in India. There is needless terror about God Shani in the minds of people. Unlike other Gods in the pantheon, why are you scared of God Shani? Although he is your friend, and not your enemy? In our day to day life, there is a great place of importance for strength and mercy in our lives.

Our bodies are constituted of five great elements. Therefore, these elements have a profound influence on us. These planets thus control us continuously. God Shani occupies the seventh place in the constellation of the nine 'grahas' which control the world. God Shani exerts more power than the power of gravity itself. Therefore, when we think good or bad thoughts and make plans, they reach God Shani by the strength of his power. Thus, good results in good. And bad begets bad results soon.

Among the people of Maharashtra and India itself, the greatness and grandeur of Shanishingnapur if spread far and wide. But the fame of God Shani has reached far and wide, even beyond the seven seas. After the 'darshan' of this world famous Devasthan and God Shani, this information based on social, religious, scientific, 'Sanskritic', geographical and familial experiences is being made available to all devotees.